水利万物而不争后面是什么_水利万物而不争后面是什么句子

老子曰。上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.什么意思?

境界的善行 就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，所以接近道。

水利万物而不争后面是什么_水利万物而不争后面是什么句子

出处：

《道德经》，又名《老子》，是春秋时道家创始人老子的著作，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。

作者：

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，陈国苦县厉乡曲仁里老子人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对哲学发展具有深刻影响。在中，老子被尊为始祖。

“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说，境界的善行 就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答。 但从不与万物争高下，这样的品格才接近道。

上善若水

上位者做得好，做到，像水一样，是润下而不争不居高的，用水来形容上位者的利人。

即：善于为上者若水

以此推：

居之为善者若地，心之为善者若渊。。等等

举个例子：言善信，言之为善者若信，言语之可贵者（的，的）在于可信，即准确、有用。可以之为用，信也。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善始。夫唯不争，故无尤。

积极参与讨论，当别人的说法与自己的意见不一致时的勇敢的说出来。

老子“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……”的翻译

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以接近于“道”。善的人，所处的位置自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上柔的东西莫过于水，然而它却能穿透为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。

翻译：善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以接近于“道”。

注解：

①上善若水：上，的意思。上善即善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道：几，接近。即接近于道。

世间犀利的莫过于纯净无杂质的液体，它能够避开所有的直接的对立的冲突，它能处于不被注意不妨碍四周意想不到的的地方——所以象它这样才是世间的致理。

老子说的上善若水，就是说人间的善就是像水一样是涓涓细流，是从小事积少成多。

高山流水难觅知音！

《道德经》：水上善如母爱，利万物而不争，人心向善自具水德

利万物而不争

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。” 这句话可以说是《道德经》的重点，老子常以天道喻人之道，天道高妙，深不可识，理解起来有困难，难以领悟其精髓。而这一章，老子不用天道做引言，他说水之德，近乎是和道之德一致的。

的品德，美的善，就像水，利万物而不争，润物细无声。

水能滋养润泽万物，而不争功。 人间伟大的爱就是母爱与父爱，他们对子女爱无私，只会付出从来不求回报。所以爸爸妈妈，也有上善之德。

人人皆有父母，人人皆为父母，人心皆有水之德，只是我们内心本就具备的德，因地因人因事，被遮掩了。

反观己心，为道者日损，损去的是那心上浮尘，时常擦拭心上灰尘，心自然明亮清澈，德性显则智慧增，智慧增则行事有道，诸事自然顺通。

水处众人之所恶，众人都想身在高处，以俯视的目光，填满自己需要被仰望被需要的心。

水之性恰恰相反，流向低处，在流淌的路上，把坑坑洼洼都填满，才继续前进。人不喜欢卑下，而水乐处于卑下。

这个道理用在生活里，就是讲人心宽容，即使有道理，也不争，用时间来说话，只管默默努力，不与人生没意义的气。

争赢又能如何，争输又如何，人终究是靠实力行动来证明自己的，当下的对错输赢不足以对人生的慢慢旅途，起些许涟漪。

所以说，“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶。”这句话可以做为老子说道性，喻人之道的点睛之笔。悟通这句话，足以修身，处世。

有的人抛开了聪明，拥有了智慧，不与人争，反而具备了上善若水的道性。

老子是慈悲的，一面讲解宇宙天地的运行规律，探讨事物的本质。

一面又循循善诱，告诉人们如何趋利避害，怎么做一个真正幸福的人。

水有七善

（1） 居善地 ，安静，安全无事之地。如果地势险峻，岂能称善。所以水之性，去上就下，险而不居。

水散而成气，直上云端。水凝而为液，顺下而入湖海。人心气须有水汽上升之势，要有奋进努力的心气。人身段要柔，放的下自己，取水顺流而下，顺势而为。

（2） 心善渊 ，渊为深解，人心要有深度，像深渊一样，换句话说，心不要浅薄，要深沉大度，豁达，有容乃大。

（3） 与善仁 ，水利万物而不争，这是水德，人应该以水为师，有为而不争的品德，是你的，是因为你努力，机缘恰逢其会，所以是你的。不是你的，强争有何意义，俗话也讲，强扭的瓜不甜，能做到，为而不争，人生将会少无数烦恼。

（4） 言善信 ，水不言，而信守承诺。该涨潮必然涨潮，听闻潮声，潮水必然应声而至。人自当如此，言之有信，行必有果。

（5） 政善治 ，水以万物为政，水升腾则化为雨露，降之则为江海，生生不息，德润万物。

（6） 事善能 ，水的用途，妙用无穷，水是生命的保障，假如没有水，其结果可以想象。人当学水之能，能柔能强，能方能圆。

能屈能伸，因其能，所以才有无穷之妙，人也当如此，不执着拘泥，心神活泼，应事接物，从善如流。

（7） 动善时 ，水之为物，不逆人事，不违背天时，人应该得时而动，时来天地皆同力，得时也是讲究顺势而为的道理。

冬天不能种地，春天才能播种，读完小学才能上初中，这都是人间规律之顺序一说，凡事都有节奏和顺序，这就是所谓得时，该做什么心中有数，自然做事能事半功倍。

如果明白了水的七善，人能择善而从，从善如流，那还有什么好争，不争是源于智慧。

有了智慧自然忧虑就少了，离苦而得乐，苦与乐在一念之间。 智慧不会突然降临，人的成长也，不可能一蹴而就，人生确是一场修行。

自然界的万物中，老子莫过于水，认为水之德可以近乎道。因为“道”虚空没有形象，恍恍惚惚，所以老子只能描述道的作用，对其形态只能道可道，而非常道。

与世人言讲道性，须有一个直观的参照，才能更方便理解，水是日常所见，亲身接触的事物，观其性状，查其用途，运动规律，以此感悟，继而深悟“道性”，近取其物，远取其象，感而遂通。

水利万物而不争处众人之所恶故几于道是什么意思

“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”意思是水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以接近于“道”。出自先秦佚名的《老子·八章》。

原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方以及为人处世之方法。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道是什么意思？请各位大侠指教一二。

上，指一种，上善就是的善，这里的善是种泛指，不仅仅代表善良。上善若水就是说，的善就像水一样。水善利万物而不争，是指水这种东西，滋养万物，而不与万物争些什。处众人之所恶，是指水都存在于人们不想去到的地方，水往低处流，所以它一般都在下水道，河流等一些肮脏或者比较低的地方。故几于道，是指所以接近于道，这里的道是指一种境界，崇高的境界。

总体来说就是水无比的高尚，利养万物而于世无争，而且宁愿呆在世人所厌弃的地方，它的品质接无比的接近于高尚。

这句话出自老子道德经第八章中。之后的句子是，“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”

真正至上的善就像水,水能滋润万物而不争高下.处于人们都不愿意的低处,因此接近于道.

这个也是道家人追求的至善,也可以说是"老子"的人生观.

这个下面还有

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无忧.

多么精辟的人生观,处世观.

但现在的人几乎都在疲于争命.不争而不能活,不争而不能行,不争而不能言.

俗世在于争,能不争只能出世.

儒家讲究入世,入世就要争.争自己的言论地位,争自己的地位，争自己的生存地位.

春秋时周游列国,可战国结束被坟书坑儒,但到了汉代就罢除百家独尊儒术了.然后一直儒到近代.大炮把儒门打开,把儒湮灭.但没办法,儒的思想是俗世之治国工具,不会灭亡.

儒的思想,善,仁,义,是培养羔羊的工具啊.

而道者讲究不争,只能出世避世隔世."上善若水,水利万物而不争."可惜啊,不争的在世人会没有房子,车子,妻子,孩子.俗世的一切,不争而不得.故道之善只能修身,但不能用与世!

上等的善是像水一样。水对世间万物都有益却不争得名利，她处于大家都不愿意待的地方，也没有什么怨言。所以这和道的意义很接近。

大概意思：

的东西就像是水，水流的很自然，顺势而发，就算处在再恶劣的环境也能保持自己原由的柔性,继续流动.

寓意:人要像水,能保持自己积极进去的心态...

《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几(jī)于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

上百度找《道德经》，上面全都有。

上善若水，水利万物而不争。求出处

老子云：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。 当然，以上只是水的部分品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。 “厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。” 至于厚德载物，什么“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。 再说上善若水，上善就是的，的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。 但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。 补：老子云：上善若水，水利万物而不争。 孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。

上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（WU第四声）故几于道。”

“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”

出自老子的《道德经》