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时然后言人不厌其言意思 时然后言是什么意思

为什么说能言是银,沉默是金?

能说自然很好,

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但有时不说话更好

俗话说:言多必失,

就是这个道理。

能言未必是多言,沉默也未必是高深,先人说这话是有前提的。你想言就言嘛,又不是每个人都是和尚。

多说无益言多必失,

“子问公叔文子於公明贾,曰:信乎?夫子不言不笑不取乎?公明贾对曰:以告者过”是什么意思?

“子问公叔文子於公明贾,曰:信乎?夫子不言不笑不取乎?公明贾对曰:以告者过”意思:

孔子向公明贾打听公叔文子,问:“真的吗?公叔文子不说话,不笑,不要别人的财物,有这种事吗?”公明贾回答说:“把这话告诉您的人是弄错了。

出自于《论语》宪问篇第十四。

原文:

子问公叔文子于公明贾曰:“信乎?夫子不言,不笑,不取乎?”公明贾对曰:“以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言; 乐然后笑,人不厌其笑;义然后取,人不厌其取。”子曰:“其然,岂其然乎?”

孔子向公明贾打听公叔文子,问:“真的吗?公叔文子不说话,不笑,不要别人的财物,有这种事吗?”公明贾回答说:“把这话告诉您的人是弄错了。公叔文子在该说话的时候才说话,所以人们不讨厌他说话;高兴的时候才笑,所以人们不讨厌他笑;合乎义理才取财物,所以人们不讨厌他取财物。”孔子说:“难道真是这样的吗?难道真是这样的吗?”

义然后取,人不厌其取这句话是什么意思?

出处:《论语》

子问公叔文子于公明贾曰:“信乎?夫子不言、不笑、不取乎?”公明贾对曰:“以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言;乐然后笑,人不厌其笑;义然后取,人不厌其取。”子曰:“其然?岂其然乎?

译文

孔子向公明贾询问公叔文子:“他不说、不笑、不取,是真的吗?”公明贾答:“这话过分了。他该说时才说,人不厌其说;快乐时才笑,人不厌其笑;该取时才取,人不厌其取。”孔子说:“是这样吗?难道真是这样吗?”

译句——义然后取,人不厌其取

直译:

该取时才取,人不厌其取。

意译:

也就是君子爱财,取之有道之意。

一五零. 时然后言,乐然后笑,义然后取;谲而不正,正而不谲。

这是孔子问别人的一句话。

公叔文子就是卫国的一个贤达人物。公明贾也是卫国的一个大臣。公叔文子名声很旺,人说公叔文子的特点是不言、不笑、不取。孔子便问公明贾,公叔文子是这样的吗?公明贾就说“过也”,也有2种意思,一种是说错了,另一种是说的有点过分了,夸张了。在这里,应该是夸张的意思更加好吧。

夫子不是不言,是时然后言,他说话恰到好处,到了该说话的时候他才说话。人不厌其言,一个人如果说话能够掌握火候、分寸,知道什么时候该说再张口,人们就不会讨厌他说话。他是真正发自内心开心了,他才笑,所以人们也不讨厌他笑。

人不是发自内心的笑就会令人讨厌吗?在我们或许还会好一些,但是在日本文化中,如果你莫名其妙对别人笑,对方可能就会觉得你是在嘲笑他了。但欧美人就总擅长于和陌生人微笑和打招呼,为此,日本人和欧美人在互通有无的一段时间内,都为此发生过很多的误会和争执。所以后来日本的企业,为了改变这种事情,专门做了大量的文化教育工作,和外国人打交道,要先微笑再说话。

可能,在的古代,这些贵族们也是不能随便笑的,不能无缘无故得笑,一定要找到真正内心的快乐才能够发笑。

也不是不能够拿别人的东西,但是不能随便拿,拿东西是要符合道理、符合义的,要是合适的,宜者宜也。大家觉得他拿也是应该的。

大家对于这样的解释也是觉得很漂亮的。公明贾对于公叔文子这样的解释,也是可以看出他是相当会说话的人了。

但孔子说了一句非常有琢磨空间的一句话。

是这样啊?真的是这样吗?看上去不太相信的样子。但孔子是不相信公明贾说的话,还是不相信公叔文子能够做到这一点。总之,孔子对于这个人的评价是持有保留态度的,真的会有这么完美的人吗?

但这句话对于我们的价值就是,我们要学会:时然后言,乐然后笑,义然后取。这样,大家对于你的获得,你的分配,都是能够接受的。

臧武仲是一个很聪明的人,之前,我们讲过臧武仲之志。但就是这样一个很聪明的人,在斗争当中落败了。后来被排挤到了齐国。臧武仲逃到齐国之后,他想凭借自己的防邑,在山东曲阜附近,是他的一个私邑。他以防求为后于鲁,他希望他的候人能够在鲁国继续接替他们家的贵族地位,他虽然不是三家之一,但也是鲁国非常重要的一支贵族,他出奔了鲁国之后不敢回来,他就说,能不能让我们家的人,来接替我们臧家的家产。

以防求,就是有可能是拿防地出来,跟鲁军交换,也有可能是提出了对于防地的这种权力要求,这里面说的不是很清楚,所以直译过来,就是他凭借这个防邑,来请求立他的后来为鲁国的卿大夫。去接续他们的血脉。

也有一种可能是,他在防邑这个地方布有重兵,跟鲁军谈判。虽然他说我是臣子,不会也不能要挟鲁军。

但从历史上来看,孔子说他是不相信的。既然不要挟鲁军,那干嘛要在私邑驻扎那么多的部队呢?

这是孔子对臧武仲的一个评价。

晋文公和齐桓公都是春秋五霸之一,晋文公就是挟天子以令诸侯。

孔子是不喜欢晋文公的,因为晋文公在城濮之战以后,他把周天子招到合阳,举行践土之盟,借此机会,在这个地方进行诸侯大会,他和齐桓公的尊王是不一样的,齐桓公叫“尊王攘夷”,齐桓公利用他们的力量,把往王的力量提到很高的地位,让大家能够尊王,同时能够保护着华夏的文明不被外族侵害,所以孔子认为齐桓公是在霸在王下。

他虽然是五霸之一,但他真的是尊重王权,他是真正合法的。晋文公是挟天子以令诸侯,是霸在王上,他让这个王成为了他的装饰,成为他的背书。所以,这两个人的出发点是完全不同的。

文中的“正”,就可以理解为有原则,有自己的底限,“谲”就是用计谋,用计太多。但是,一个家,不用“计”可能也不行,所以,这里面就涉及到一个度的问题了。

孙子讲:兵者诡道也。如果你连计都不会用,又怎么跟人打仗呢?齐桓公可能也没少用过计,但主要的,就是以谁为主。你有没有守和底限。

所以,是“霸在王上”还是“王在霸上”,是齐桓公和晋文公的一个的区别。

这也给我们一个启示:诡计未必是的通道。正而不谲也能够成为春秋五霸。所以,如果我们行事能够光明正大的话,就有可能,也能够实现我们想要的那个目标。那我们何必还要把自己搞的机心重重呢?

文言文《言默戒》的译文

我就告诉他说:「鸡何以对人带不祥之兆呢?其实,只是人的观点吧了。如果鸡在夜间啼叫,是在不适当的时候啼叫;在清晨却不啼叫,是在不恰当的时刻不啼叫。人自然就以鸡不合时宜的反常状况列为不祥,而把它杀掉煮来吃。如果它按时啼叫,人自然就需要它作报时的用途,有谁会把它杀掉呢?」

邻人有一只鸡在夜里打鸣,厌恶它不吉祥,便把它烹吃了。过了几天,另一只鸡天亮了却不打鸣,便又把它烹吃了。过后(他)对我说:“我家的鸡有的夜里打鸣,有的早晨却不打鸣,对这种不吉祥怎么办?”我告诉他说:“鸡打鸣能对人不吉祥吗?只不过它们自作不吉祥罢了。有的夜里打鸣,鸣得不是时候;早晨不打鸣,不打鸣也不是时候,那是它们自作不吉祥而招致受烹的,同人又有什么相关呢?如果它们按时打鸣,那么人将靠他们报晓,谁还会烹吃它们呢?”我又想到:人的发言与沉默和这件事有什么不同呢?不应发言而发言,同应当发言而不发言,都足以招致灾祸啊。所以写下来作为发言和沉默的告诫。

时夜:司夜,指打鸣报晓。时,掌管。

或:有的。

取:招致。

道理:应该说的时候不说,不该说的时候却说,都会招致祸事。因此可见,我们说话做事时都应讲究时宜。

言默戒

原文

邻之人有鸡夜呜,恶其不祥,烹之。越数日,一鸡旦而不鸣,又烹之。已而谓予日:“吾家之鸡或夜鸣,或旦而不鸣,其不祥奈何?”予告之日:“夫鸡鸣能不祥于人欤?其自为不祥而已。或夜鸣,鸣之非其时也;旦而不鸣,不呜非其时也,则自为不祥而取烹也,人何与焉?若夫时然后鸣,则人将赖汝以时夜①也,孰从而烹之乎?”又思日:“人之言默,何以异此?未可言而言,与可言而不言,皆足取祸也。故书之以为言默戒。”

【注】①时夜:司夜,指打鸣报晓。时,掌管。

译文

邻人有一只鸡在夜里打鸣,厌恶它不吉祥,便把它烹吃了。过了几天,另一只鸡天亮了却不打鸣,便又把它烹吃了。过后(他)对我说:“我家的鸡有的夜里打鸣,有的早晨却不打鸣,对这种不吉祥怎么办?”我告诉他说:“鸡打鸣能对人不吉祥吗?只不过它们自作不吉祥罢了。有的夜里打鸣,鸣得不是时候;早晨不打鸣,不打鸣也不是时候,那是它们自作不吉祥而招致受烹的,同人又有什么相关昵?如果它们按时打鸣,那么人将靠他们报晓,谁还会烹吃它们呢?”我又想到:人的发言与沉默和这件事有什么不同呢?不应发言而发言,同应当发言而不发言,都足以招致灾祸啊。所以写下来作为发言和沉默的告诫。

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