天下事了犹未了何妨以不了了之(不了了之的事情)

请问“天下事，了犹未了，何妨以不了了之。”怎么理解？

天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也；这句话出自:《菩提本无树》，意思是：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？

拓展资料：

"菩提本无树"是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。

关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载:五祖弘忍"一日唤门人尽来"，要大家"各作一偈"。并说"若悟大意者"，即"付汝衣法，禀为六代。"弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道:"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。"

首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首"无相偈"，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调"时时勤拂拭"，后人以其主张"拂尘看净"，称之为"渐修派"。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住"见性成佛"的关键，被称为"顿悟派"。

世间人，法无定法，然后知非法法也。天下事，了犹未了，何妨以不了了之。啥意思？

世间芸芸众生，不断的修改对自己束缚（法律），等到看罢红尘后，才明白，没有法，才是至上的法律（因为人们都会自己约束自己）。天下之事，看似了结，但其间的千丝万缕是谁也道不明，说不透的，与其因为这种千丝万缕而是自己受尽百般折磨，倒不如不去理会它们，以此作为了断.这句话是新都宝光寺的对联 下一句是何妨不了了之。个人见解，仅供参考

"天下事了犹未了何妨以不了了知"的上联

世间人，法无定法，然后知非法法也

办法总比问题多，做事不可死钻牛角尖的，看问题不可一成不变，要学会站在不同的位置去想问题，这样才不会让自己处处受敌的。天下的事，有些是不可能有明确的答案的，何必非要找到答案才上路呢？边走边看，也许在转弯处，那个答案就有了结果。

世外人,法定无法,然后知非法法也;天下事,了犹未了,何妨以不了了之什么意思?

这是一幅对联吧，

世外人，法定无法，然后知非法法也；

天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

上联是说：人活在这个世上，待人接物，为人处事其实并没有什么特定的固定的某一种法则，当你明白了这一点后，你就能懂得：原来没有固定的法则其实就是一种法则；

下联是说：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？就由他去吧let it go~~~~顺其自然吧。

这根老子说的：人法地，地法天，天法道，道法自然。意思差不多，就是一种精神境界。

人，地，天最高的效法准则就是“道”；那么“道”效法什么呢？“道法自然”，那么“自然”又是什么呢？这要分开来解释。“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，这才是道。

所以，‘法无定法，了犹未了’其实也是一种‘道’，所以人生在世，何必费神总是想着效法呢？倒不如天马行空少一些羁绊的好。有些人挖空心思试图摆脱所有的烦心事，以期待幸福和快乐就会接着到来，哪知道到头来还是摆脱不了烦心事的纠缠；那么何必不洒脱一点，殊不知，人生在世本来就是这样，快乐和烦恼本就是纠结在一起的，试图摆脱所有的烦心事，其实也就是关闭了幸福到来的大门。

就顺其自然，这样才能达到人生的大自在。

"天下事了犹未了，何妨以不了了之;世外人法无定法，然后知非法法也。"

这是一幅对联吧

上联是说：人活在这个世上，待人接物，为人处事其实并没有什么特定的固定的某一种法则，当你明白了这一点后，你就能懂得：原来没有固定的法则其实就是一种法则；

下联是说：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？就由他去吧let it go~~~~顺其自然吧。

这根老子说的：人法地，地法天，天法道，道法自然。意思差不多，就是一种精神境界。

“天下事了犹未了，何妨以不了了之”出自哪里？

天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也；

这句话出自:《菩提本无树》

它的背景故事是:

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

天下事了犹未了何妨以不了了之(不了了之的事情)

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动

又如道家所说的 道可道非常道

天下事了犹未了何妨以不了了之(不了了之的事情)

它们的道理是一样的佛家讲究万物在心 追求修世

天下事了犹未了何妨以不了了之(不了了之的事情)