同其尘的理解(同其光和其尘)

和其光同其尘是什么意思

思是涵蓄着光耀，混同着尘垢，与好坏都能相合，不自立异。后多指不露锋芒，与世无争的处世态度。

同其尘的理解(同其光和其尘)

和光：把所有的光中和在一起。同尘：与尘俗混同。意思就是要似仁施德，平易近人，和群众打成一片。用现在的说，我们办事就要相信群众，相信党，不要高高在上官僚主义。权当瞎说了。

和其光，同其尘”，语出《老子·第五篇道章 [王弼本四章]》、《第十九篇德章 [王弼本五十六章]》，后来变为成语“和光同尘”。

和其光同其尘表达意思

“和其光，同其尘”表达意思是和合它们的光彩，也共同吸纳它们带来的尘埃。语出《老子·第五篇道章[王弼本四章]》、《第十九篇德章王弼本五十六章》，后来变为成语“和光同尘”。

沈善增《孔子原来这么说》附录《“和其光，同其尘”新解》：“和其光”，就是在发展方面、在创造性方面，要“和”，要在发扬个性，维护多样性、丰富性的基础上积极融和；“同其尘”，就是在保持相对稳定方面、在基本原则方面，要“同”，要一律平等、一样严格地遵守规则。

“新解”是在沈善增读了《礼记·乐记》以后修改的。

《道德经》中讲的“和其光，同其尘”，是表达的什么意思？

就是我们平时一定要注意收敛锋芒，为人处事不要太过于高调，然后遇到事情千万要冷静。

就是平时在职场生活当中，千万不要显露锋芒，一定要低调，遇到事情要保持冷静，千万不要慌张。

在道德经当中这句话指的就是，不露锋芒，从容淡定的待人以及接物的一系列方法。

和光同尘本来是一个中心词。因前后文情景的不一样，既可以做为褒词，还能够做为贬词。和、同：混和。和光：混和各式各样亮采；同尘：与尘俗一样。指不露锋芒，淡定从容的宁静待人接物方法 。极端主义一点也描述沆瀣一气。还可以掌握成“人至察则无徒，水清则无鱼”。顺势而为，这种。

和光同尘是道家无为而治意识的体现。 来源于《道德经》第四章和第五十六章：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。和其光，就是在发展方向方面、在想像力方面，要和，要在发扬人性化，维修保养多维性、多元性的大部分积极主动结合；“同其尘”，就是在保持相对稳定方面、在基本原则方面，要“同”，要一律平等、一样认真细致地遵规守纪。

“和光同尘”这一四字成语就从这里提炼出来的，子孙后代把她们简单地联系下来，翻泽为“隐藏你的辉煌，混同于尘土之中”，这也是对老子思想的比较大误解。我的玄同意识极为深层次，是阳阴互缺思意识更难以忘怀的描述，并不是和光同尘带有的表面太阳光事实上含意灰暗的人生价值观。

“和其光，同其尘”包含了三重深层次的现实意义：尘与尘同，光与光同，尘与光同。我就用尘和光描述，就是看到了尘和光都具有没有质碍的主要特点。化合物与虚空的最大的不同就是质碍，化合物有质碍，虚空无质碍。我掌握大伙对物的思维能力的缺点，因而就用尘和光来设喻，击倒大伙相关物的质碍的有误基础知识。众人一生一直在与别人斗争，缘故便是你与我有质碍。你和我是彼此为阵，互相不宽容、互相竞争的个人。而虚无是道的特点，浮尘就在虚无中飘舞。浮尘不容易为了更好地市场竞争而相互之间对立，他们在深渊中和谐相处，不容易相互之间抵触，不容易角逐地界。

道德经中,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘如何理解?

认识事物的本质，也要采用“无为”思想。即，将外在作用于自然事物而导致事物的变化状态，回复到事物的本真状态，才能够认识到自然事物的本质。

“锐”是指尖锐的声调，“挫”即“抑扬顿挫”之降低声调之义；“解其纷”的意思就是“放开对随风飘散的马尾的束缚”。

出自：春秋老子《道德经》第四章。

“无为”的积极意义

道家并不是出世的，也不是消极的。它里面产生了许多积极入世有所作为的人物，而且也有鼓励人们张扬个性大有作为的精神。只不过人们对其充满了道听途说的认识和想当然的理解，所以才让道家背负了“消极”的坏名声。

历史上的许多道家人物并非消极无为，而是大有作为，尤其是在一些重要的历史关头，他们的作用更为明显，只不过他们功成而不居，躲在巨人的影子下面，因此在历史上并没有留下什么显赫的名字，或者是留下了名字，但由于其功业的神奇，在民间就有了种种传说。

但道家无为却被“有心”的儒家学者、佛教徒以及某些受佛教影响的道教徒解释得面目全非；无为被僵化为“什么都不做”；道家所包含的科学精神和思维方法完全被视而不见；道家的积极思想没有得到更多的张扬，而消极思想却在滋生蔓延。

老子“挫其锐，解其纷;和其光，同其尘，是谓玄同”是什么意思

意思为：不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。来源于老子的《道德经-五十六章》。

【注释】挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：含蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。

道是万物之母，没有道也就没有万物的存在，所以道才是宇宙中最伟大、最真实的存在。但它却不恃功居万物之上，为王为主，反而以虚和无的形式，存在于万物之下之后，比尘埃还不起眼。以至于很多人根本不知道有“道”存在。

老子《道德经-第五十六章》原文和释义：

1、原文：

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

故为天下贵。

2、释义：

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

以上内容参考

出自老子《道德经》原句：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。

兑：口。挫：收缩。锐：锐气，咄咄逼人的气势。解：化解。纷：纠纷、争执。

玄同：用天地一样自然平等的心态包容一切。

意思是：智者不胡言乱语，多言多语者无智慧。闭上纷争嘴，关起贪欲门，磨掉锋芒，化解纷争(在天与日月)同光，(在地与泥土)同尘，这就是玄同。

我们看到自然万物在失去人类干预的情况下，都会被各种原因搓掉锐利的棱角，人为复杂精巧的事物都会被还原成简单的组成结构和形态，所有光良的光泽的东西时间长了都会晦暗失去光泽，干净的东西最终都会被埋没称为尘土一样的颜色，这是自然的规律也就是到家说的归根，复命，也就是说你眼睛看到的光鲜亮丽的造物，都会自然的变得与环境融为一体，从这个现象老子引申出人事之间很多繁华喧嚣的都只是一种非常态，而最终都会归于宁静，这与飘风不终日，骤雨不终朝是类似的，老子惯于从自然万物观察到的简单易懂的道理来隐喻人事，我们要学习的就是要眼光拉长远，从更高的角度体察事物的常理

这段话实际上是对宇宙繁衍万物的一种景象，却被世俗人们理解成了市井流俗的小道学问。

是谓玄同：指的是道就是这个样子的。

对道德经有兴趣的可以去看看白云先生著《老子之道》

和其光，同其尘是什么意思

“和其光，同其尘。”“和其光”，对光明正大的事物要和，“同其尘”，凡尘俗世有多的条条框框，人的言行多的重复就约定俗成让人不离其中，对乡规民俗要看重。

和其光，同其尘。这两句出自《道德经》第四篇，实在是具有无上妙义，我们切不可浅浅看过，对这两句话可以有很多种解释，调和其光芒，混同于尘俗，这就是直接的依照文字表义来解的，我们甚至可以理解成这是一种求同存异的状态。对于古圣经典，我们只有自己真正的到了古圣的那种境界，才会真的明白其真义，否则还都是臆测，在我们不能达到古圣境界之前，我们最要紧的学习态度就是要冷静，既不要高推圣境，也不要凡情夺圣智。

我们先说说和其光，说到这个光，我们都应该有所体会的，室内是放置一盏灯，灯光都会直接照遍整个房间，当我们多增加几盏灯时，每盏灯的光不会互相有所妨碍，而是很自然的融合一处继续遍照整个房间，这种情形就是和其光的最典型状态。我们把这种状态用到自身的修行和作为上，会发现，这是一种极致的和谐，各自发挥着自己的正能量，不会妨碍别人的行为，不同的灯在名相上有所不同，然而汇同一处的光却是没有了任何的分别，这个和光状态，用来对本源自性进行描述是最恰当不过了。那进而讲到同其尘，修行人懂得和其光的道理，那就是明白了众生自性一如的真实意思，所谓众生同体就是我们这个本源自性没有分别，所以真正的修行也不用非得躲着世俗尘境，就在这个俗世中与人和环境真正的和光，身体混迹于尘境，但是又不被这个环境和他人的观念所染著，就像是莲花出淤泥而不染，这样就是真正的和其光同其尘的精妙境界了，这也是老子清静无为的真实含义。【摘要】

和其光，同其尘。如何理解？【提问】

"和其光，同其尘"是什么意思?

 原五十六章 知者不言



 知者不言，言者不知。

 塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。



知者不言，言者不知。

【注释】知者不言：不言并不是不说，而是尊重客观当然，不肆意妄作妄说，这里引申为不任意施为政教号令。言者不知：谓自以为是而妄作妄言、任意施为政教号令者，其实并非是真知。

天不言而四时运行，万物滋生。圣人则天行化，因而只是用宏观调控来营造浑厚纯朴的大环境，让人民"全其天性而不害其长"，任由百姓自作自息而不搅扰。所以，知"道"者，从不师心自用妄言妄行。孔子说，予欲无言。子贡说，子如不言，则小子何述焉？子曰："天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？"

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。

【注释】兑：口。门：耳目。兑、门，都是指窍穴，意思是指产生贪欲尚为之处。挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：涵蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。

道乃是万物行为之本。修道者，则天行化，故不可师心自专，而应隔绝这些贪欲尚为之处，主观意识统一于客观规律，依事物的当然而然，顺事物的当为而为。无为为之谓之天，无言言之谓之德，行不端锐谓之宽，爱人利物谓之仁，不同同之谓之大，这些都可谓是与事物微妙的同一。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

【注释】至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义乃是大公，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。为什么这样做？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。

意译

 知"道"者，不主观臆断妄作妄言；主观臆断妄作妄言者，可谓不知"道"。

 堵塞表象之浅见，禁闭妄为之欲门；削弱锋芒，化解纷扰；涵敛光辉，混同凡尘；这叫做与道微妙的同一。

 所以，不可能得到它额外的亲近，不可能得到它额外的疏远；不可能得到它额外的利益，不可能得到它额外的妨害；不可能得到它额外的崇贵，不可能得到它额外的卑贱；故而这法则和践行这法则者为天下人所尊贵。

意思就是与环境很好地融合到了一起，这是一种高境界的表现。