庄子散文的哲理蕴含_《庄子》的散文艺术

庄子散文擅长于以什么故事来阐发道理

《庄子》的寓言却大多"皆空语无事实"(司马迁语),为庄子本人所虚构而成,正如刘向所云,其"作人姓名使相与语,寄辞于其人".可以说,庄子是个自觉地运用虚构手法的作家. 《庄子》寓言的独特性,还在于它的"多义性".庄子在创造了如此大量、丰富多彩、变化多姿的艺术形式枣寓言之时,其寓意却是比较隐蔽、模糊的.

庄子散文的哲理蕴含_《庄子》的散文艺术

他在讲故事时,并没有明白、地点明他要说明的道理,而是靠那卓异的形象思维,通过故事自然流露出来.这样,其寓言的寓意就变得多面、模糊,具有"形象大于思想"的特点.一个寓言,需要读者再三体味,才能领悟其深层含义；或者同一寓言,不同的人读之会有不同的理解.

这种含蓄的"暗示"手法的运用,正与庄子"道"之玄虚空灵的精神实质相吻合.这种寓言的背后,包藏的是无穷的万象,不尽的意蕴,让人能够捕捉一二却也难以全部领悟,因而也是增加它内涵的丰富和模糊的美.

可以说,庄子在创造这些寓言时,本身所运用的,就是一种直觉的形象思维,因而也要靠读者的智慧加上灵悟的直觉才能通彻明察.所以单凭直接的、明白的逻辑理性,是无法全部理解体会到那种"神"和"道"的境界.正因为如此,历来对庄子寓言的解释,众说纷纭.

庄子的《秋水》告诉我们什么道理？

《庄子·秋水》的主旨是：通过海神和河伯的对话，借用了当时就很有名气的孔子和伯夷来让人明白永远不要自满、自得、自夸，而是要虚心好学，不断地提高自身素质，对人类的贡献是不言而喻的。这就是大海的精神，在无限广大的宇宙中，个人的认识和作为都要受到主客观条件的制约，因而是十分有限的。

庄周在《逍遥游》中，阐述了怎样的哲理？

阐述了人生苦短，得意须尽欢的道理。也要趁着年轻就有一些自己喜欢的地方。也要有良好的心境，这样才能够有更好的生活态度。并且也要注重一些自身方面的心理。

人是非常微小的，就像蝉没有办法理解春冬一样，一定要保持谦虚，一定要有信心，就像大鹏一样腾空而起。

这个文章一共讲了三个故事，而且这三个故事都告诉了我们不同的人生道理，让我们也能够学会更多的东西。

阐述了关于人生方面的哲理，拥有着丰富的哲学思想，内涵了关于自由，还有人生的问题。

庄子的哲理散文 常常采用

C运用寓言来写观点。 因为这里的词用得准确，生动。 既不含糊，也不生硬。 生动，自然，打动了我的心，所以，我喜欢这首诗！ 《庄子》散文运用的主要手法是 寓言 庄子的文章在先秦诸子中风格独特。他讲哲学道理，很少作抽象的说教，而是借助形象的比喻、丰富的想象，运用神话和寓言故事来抒情说理，使文章充满了奇幻的浪漫主义色彩。作为其代表作品，《逍遥游》充分体现出庄子散文的特色。 《庄子》中自称其创作方法是“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广” （《天下》）。寓言即虚拟的寄寓于他人他物的言语。人们习惯于以“我”为是非标准，为避免主观片面，把道理讲清，取信于人，必须“藉外论之”（《寓言》）。重言即借重长者、尊者、名人的言语，为使自己的道理为他人接受，托已说于长者、尊者之言以自重。卮言即出于无心、自然流露之语言，这种言语层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，并能穷年无尽，永远流传下去。《庄子》一书，大都是用“三言”形式说理。这三种形式有时融为一体，难以分清。“三言”之中，“寓言十九”（《寓言》），寓言是主要的表现方式。《庄子》内篇及外、杂篇中的许多篇目，都以寓言为文章的主干。大量运用充满“谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞”（《天下》）的寓言，使《庄子》的章法散漫断续，变化无穷，难以捉摸。如《逍遥游》前半部分，不惜笔墨，用大量寓言、重言铺张渲染，从鲲鹏展翅到列子御风而行的内容，并非作品的主旨，只是为了用他们的有待逍遥来陪衬、烘托至人的无待逍遥，而“至人无己，神人无功，圣人无名”这个主题句，却如蜻蜓点水，一笔带过。《庄子》结构线索上的模糊隐秘?并不意味着文章结构缺乏内在联系，而是深邃的思想和浓郁的情感贯注于行文之中，形成一条纽带，把看似断断续续的孤立的寓言与寓言之间，段与段之间联结在一起，融为一个有机体。《逍遥游》的主题是追求一种“无待”的精神自由的逍遥境界。文章先为主题作铺垫，然后是主题的阐发，结束在至人游于无何有之乡的袅袅余音之中。内篇中的其他作品，也是在明确的内在主旨的统领之下，以各种各样的寓言，从不同角度、不同层面，加以形象的展示，完全避开逻辑推理下判断，而以抒情诗般的寓言作结。《庄子》内篇，可以说是哲理抒情散文。 《庄子》一书的文学价值，不仅由于寓言数量多，全书仿佛是一部寓言故事集，还在于这些寓言表现出超常的想象力，构成了奇特的形象世界，“意出尘外，怪生笔端”（刘熙载《艺概·文概》）。《庄子》哲学思想博大精深，深奥玄妙，具有高深莫测、不可捉摸的神秘色彩，用概念和逻辑推理来直接表达，不如通过想象和虚构的形象世界来象征暗示。同时，从“道”的立场来看待万物，万物等齐一体，物与物之间可以互相转化。而且，庄子认识到了时间的无限、空间的无限、宇宙的无穷，他不仅站在个人的立场看待世界万物，也站在宇宙的高度看待世界万物，因而，《庄子》的想象虚构，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。

庄子的秋水告诉我们什么道理

庄子的《秋水》告诉我们，个人的认识是有局限的，要学会多方面多角度地看待问题。《秋水》全篇主要讲述了事物的相对性，说明了人的认知常受事物自身的不定性和事物总体的无穷性的影响，强调要认识客观事物的变化规律，通过“道”来认识事物。

《秋水》原文节选

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。

于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也;曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈;尾闾泄之，不知何时已而不虚;春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多!计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎?计之在海内不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万，人处一焉;人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎?五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣!伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”

译文

秋季的霖雨如期而至，千百条小河注入黄河。水流宽阔，两岸和水中洲岛之间，连牛马都分辨不清。于是乎，河伯洋洋自得，认为天下的美景都集中在他自己这里。顺着流水向东方行走，一直到达北海，面向东看去，看不到水的尽头。这时，河伯转变了自己的脸色，抬头仰视着海神若叹息说：“俗话所说的‘知道的道理很多了，便认为没有谁能比得上自己’，这正是说我呀。再说，我曾经听说(有人)认为仲尼的学识少，伯夷的义行不值得看重。开始我还不敢相信，现在我亲眼目睹了大海您大到难以穷尽，如果我没有来到您的身边，那就很危险了，我将要永远被明白大道理的人嘲笑。”

北海若说：“不可与井底之蛙谈论大海，因为它的眼界受狭小居处的局限;不可与夏天的虫子谈论冰，因为它受到时令的局限;不可与见识浅陋的乡曲书生谈论大道理，因为他受到了礼教的束缚。现在你河伯从黄河两岸间走出，看到了大海，才知道你自己的鄙陋，可以跟你谈论一些大道理了。天下的水，没有比海更大的。千万条河流流归大海，没有停止的时候，而大海却并不因此而盈满;尾闾不停地海水，不知道什么时候停止，但大海并没有减少。无论春天还是秋天大海水位不变，无论水灾还是旱灾大海没有感觉。大海的容量超过了长江、黄河的水流，简直不能用数字来计算。但是我并没有因此而自夸，我自认为自己列身于天地之间，接受了阴阳之气。我在天地之间，好比是小石块、小树木在高山一样，正感到自己的渺小，又怎么会自傲自夸?计算四海在天地这个大空间里，不正像小小的蚁穴存在于大湖之中吗?计算中原地区在四海之内，不正像米粒存放在粮仓之中吗?世间万物数量有万种，人不过是其中之一种;人类虽遍布九州，但其所居之地也只占谷食所生、舟车所通之地中的万分之一。拿人和万物相比，不正像一根毫毛在马身上工样吗?五帝所延续的(业绩)，三王所争夺的(天下)，仁人志士所忧虑的(事情)，以天下为己任的贤能之士为之劳苦的(目标)，都不过如此而已。伯夷以辞让周王授予的职位而取得名声，孔子以谈说‘仁’、‘礼’而显示渊博。他们这样自我夸耀，不正像你当初因河水上涨而自夸一样吗?”

庄子的逍遥游蕴涵着什么道理？

《逍遥游》是《庄子》中的名篇，是庄子的代表作之一。它反映了庄子追求自由的思想主旨.

对于“逍遥”二字的理解，以及《逍遥游》的思想主旨，历来有不同的解释。现在一般认为，所谓的“逍遥”，就是从一切现实的束缚中解脱出来，达到一种精神上的、也是主观的“自由”。这种理论和办法就是“逍遥游”。本篇所叙述的几个故事，如大鹏展翅南飞的故事，蜩与学鸠的故事，宋荣子和列子的故事，等等，其实是从反面说明他们的不逍遥，因为他们都有所“待”，即有所依赖。直到文章的，庄子才提出他所认为的真正的逍遥是一种“无待”的境界，即“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，这是一种摆脱了一切主、客观束缚的的自由。显然，庄子所追求的这种逍遥或自由在现实中是不可能实现的。因此庄子认为，人只能通过精神的修养，即无知无欲，保持恬淡宁静的心境，体认人与“道”、人与宇宙万物的一体，这样才可以获得精神上的自由

庄子逍遥游

庄子三十三篇，以内篇居首，内七篇又以逍遥游居首。逍遥游此篇实为庄子思想之代表，同时也是庄子所追求的境界，足以表现其态度和为人风格。「逍遥游」三字如何解释？自古各家解说不一，但是与其在字面上作推敲解释，不如从逍遥游本文中去探索其要旨。

逍遥游一文，就内容来说可以分成三部份。部份，从「北冥有鱼」开始，到「此小大之辨也」为止，都是藉由鲲鹏和蜩鸠的相比，来说明小大的别。第二部份从「故夫之效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为止，是本篇的正文、中心、和结论。第三部份，从「尧让天下於许由」起，到「无所可用，安所困苦哉！」这是藉由前人的故事，或今人的辩答，把第二部份的中心思想，再加以推演和证明。

在庄子逍遥游篇中的许多寓言故事，不直接以明确的文字阐述理由，而藉由外物故事来间接表达其寄托的深远意涵，这也是庄子为文的重要特色。因此我们在读庄子时，需要特别注意的是，寓言的主角都是「物」，表现出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人性，因此我们必须深切体会其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能会对庄子的原意有所疏漏。

贰、重要观点

庄子逍遥游篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个主要的概念：

一、 积厚与有待

从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。所谓「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。」这是何等壮阔的世界？但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现「道」的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。在转换的历程中，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。

二、 大知与小知

庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。因此若摆脱寓言的「物性」，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的「开拓」，终於与万物融为一体。因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。

三、 至人无己、神人无功、圣人无名

「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名」。此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎内外之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。而如何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥？我们所追求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达「有己」，升华到不知有己、放弃自己偏见私执的「无己」境地。无功，从不曾有过功劳，进而有功於、造福人群，到达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努力，就是要把「有待」加以净化、升华，以表露人性的无限开展。 能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要达到逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。

四、 有用无用

庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」， 并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何别？此即所谓「忘物」的功夫。

五、结论

我们试著从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈浮於世俗尘埃。但是这种境界上需要再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。

大鹏能够在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是经过长时间的默默耕耘。同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对眼前的一切感到满足、自我陶醉，便自认为是逍遥。逍遥的境界，其终固然是无待的，无待的真义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因此要达到逍遥的功夫，仍然必须从有待做起。只是有待而不拘限於有待，才能把有待化为无待。而「无己、无功、无名」的功夫，也是必须有己而后可以无己、无己而后可以见真己；有功而后可以无功、无功而后可以成大功；有名而后可以无名、无名而后可以得实名。

庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。但这些切实的功夫，在逍遥游一文中没有明确的说明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思想有全面的了解，仍然要研读体会庄子全书。

就是自在的活，放开一切。就像古代的剑客，豪情万志

我也喜欢庄子，有空聊聊

庄子的《逍遥游》中，蕴藏着2个人生大智慧，悟透后豁然开朗

《庄子》一则代表了庄子的什么思想

《逍遥游》是《庄子》一书的篇，《庄子》一则的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观；蕴含了自己对理想的热烈追求。

庄子就是想让人们了解道，但是道是什么这个东西很难理解，因为道不能用语言和文字表达，用语言和文字表达的就不是道，所以道只能靠自己去悟。为什么会这样呢，我给大家举个例子，就像你去学手艺一样师傅不可能跟你说一遍你就会做了，你要考你自己不断的思考不断的动手才会明白你学的这个东西的精髓所在。庄子的道也是这样的，它并不能将道的精髓写出来，它只能起到一个作用，真正都东西要靠你自己去感悟了。